आधिपत्य की अवधारणा | यूपीएससी के लिए पीएसआईआर वैकल्पिक

आधिपत्य की अवधारणा | यूपीएससी के लिए पीएसआईआर वैकल्पिक

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•  ग्राम्शी के अनुसार, 'आधिपत्य मुख्य रूप से सहमति के संगठन पर आधारित है। टिप्पणी करें।  (19/20)

•  टिप्पणी करें: ग्राम्शी की आधिपत्य की अवधारणा (16/10)

•  ग्राम्शी के आधिपत्य की अवधारणा का समालोचनात्मक परीक्षण कीजिए।  (08/60)

•  ग्राम्शी के अनुसार आधिपत्य और प्रभुत्व में अंतर स्पष्ट कीजिए।  (13/15)

•  क्या ग्राम्शी सुपर-स्ट्रक्चर्स के सिद्धांतकार हैं? अपने उत्तर के समर्थन में कारण दीजिए।  (04/60)

•  ग्राम्स्की  की 'जैविक बुद्धिजीवियों' की धारणा पर चर्चा करें (15/15)

परिचय

"शक्ति, प्रभुत्व और नेतृत्व आधिपत्य की तीन मुख्य विशेषताएं हैं"। 

आधिपत्य शब्द विचारों के एक विशेष समूह की अपेक्षाकृत प्रभावी स्थिति का वर्णन करता है, जिससे वैकल्पिक विचारों को बाधित किया जाता है। आधिपत्य ग्रीक शब्द हेगेमोनिया ("प्रभुत्व पर") से निकला है, जिसका उपयोग शहर-राज्यों के बीच संबंधों का वर्णन करने के लिए किया गया था। 

आधिपत्य बनाए रखने के तीन तरीके हैं:

•  कठोर शक्ति के रूप में आधिपत्य-समकालीन अमेरिकी शक्ति का आधार उसकी सैन्य शक्ति की अत्यधिक श्रेष्ठता है। अमेरिका के पास आज सैन्य क्षमताएं हैं जो ग्रह पर किसी भी बिंदु पर सटीक, घातक और वास्तविक समय में पहुंच सकती हैं। जैसा कि इराक के आक्रमण से पता चलता है, जीतने की अमेरिकी क्षमता दुर्जेय है। 

•  संरचनात्मक शक्ति के रूप में आधिपत्य- इस अर्थ में आधिपत्य वैश्विक लोकहित  प्रदान करने में अमेरिका द्वारा निभाई गई भूमिका में परिलक्षित होता है। वैश्विक सार्वजनिक वस्तुओं के सर्वोत्तम उदाहरण संचार के समुद्री मार्ग (एसएलओसी) और इंटरनेट हैं। विश्व अर्थव्यवस्था में अमेरिका की हिस्सेदारी 28 फीसदी की भारी मात्रा में बनी हुई है। अमेरिका की संरचनात्मक शक्ति का एक उत्कृष्ट उदाहरण शैक्षिक उपाधि है जिसे मास्टर इन बिजनेस एडमिनिस्ट्रेशन (एमबीए) कहा जाता है। 

•    सॉफ्ट पावर के रूप में आधिपत्य- आधिपत्य की यह तीसरी भावना  'सहमति बनाने' की क्षमता के बारे में है। अमेरिका सबसे आकर्षक है और इस अर्थ में पृथ्वी पर शक्तिशाली संस्कृति है। इस विशेषता को  'सॉफ्ट पावर' कहा जाता है: जबरदस्ती के बजाय राजी करने की क्षमता। उदाहरण मैकडोनाल्डाइज़ेशन और कोकलाइज़ेशन। 

ग्राम्शी का आधिपत्य का सिद्धांत

परिचय:

एंटोनियो ग्राम्शी एक इतालवी मार्क्सवादी बुद्धिजीवी और राजनीतिज्ञ थे, जिन्हें सिद्धांतकार और राजनीतिज्ञ के संश्लेषण के आदर्श उदाहरण के रूप में देखा जा सकता है। उन्होंने दर्शन, राजनीतिक सिद्धांत, समाजशास्त्र,  इतिहास और भाषा विज्ञान पर लिखा। वह इटली की कम्युनिस्ट पार्टी के संस्थापक सदस्य और भूतपूर्व नेता थे। 

•  वह बेनिटो मुसोलिनी और फासीवाद के मुखर आलोचक थे। ग्राम्शी को उनके सांस्कृतिक आधिपत्य के सिद्धांत के लिए जाना जाता है, जो वर्णन करता है कि कैसे राज्य और शासक पूंजीपति वर्ग - बूर्जुआ वर्ग -  पूंजीवादी समाजों में सत्ता बनाए रखने के लिए सांस्कृतिक संस्थानों का उपयोग करते हैं। 

•  ग्राम्शी ने न केवल अन्य मार्क्सवादियों से बल्कि निकोलो मैकियावेली, विलफ्रेडो परेटो, जॉर्जेस सोरेल और बेनेडेटो क्रोस जैसे विचारकों से भी विभिन्न स्रोतों से अंतर्दृष्टि प्राप्त की। 

•  नोटबुक में इतालवी इतिहास और राष्ट्रवाद, फ्रांसीसी क्रांति, फासीवाद, टेलरवाद और फोर्डवाद, नागरिक समाज, लोककथाओं   ,  धर्म और  उच्च और लोक संस्कृति सहित विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है। 

उल्लेखनीय विचार: 

•  सांस्कृतिक आधिपत्य

•  आधिपत्य समूह के रूप में पूंजीपति वर्ग

•  पूंजीवादी शक्ति को चुनौती देने के लिए प्रति-आधिपत्य का निर्माण

•  स्थिति का युद्ध

•  "पारंपरिक" और "मूलभूत" बुद्धिजीवियों के बीच अंतर 

आधिपत्य की अवधारणा:

•  आधिपत्य कई लोगों के बीच केंद्रीय विचार है जिसके द्वारा एंटोनियो ग्राम्शी ने क्रांतिकारी परिवर्तन के लिए एक मानवतावादी, नव-मार्क्सवादी दृष्टिकोण की स्थापना की। विचारों के अधिरचना को आर्थिक आधार की शक्ति के अधीन करने के बजाय, ग्राम्शी ने मार्क्सवाद के आर्थिक नियतत्ववाद पर विचारों के प्रभाव को सशक्त बनाया। ग्राम्शी की कार्यप्रणाली के मूल में आधिपत्य (सहमति-समर्थन) और वर्चस्व (जबरदस्ती-बल)  के बीच द्वंद्वात्मक संबंध है। 
•  आधिपत्य की अवधारणा सबसे पहले ग्राम्शी के नोट्स ऑन द सदर्न क्वेश्चन (1926) में सामने आई, जहां इसे वर्ग गठबंधन की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया गया था जिसमें एक आधिपत्य वर्ग ने सबाल्टर्न वर्गों को जीतकर राजनीतिक नेतृत्व का प्रयोग किया। 

ग्राम्शी आधिपत्य की दृष्टि में दो बातों पर जोर देते हैं। 

o  सबसे पहले, यह मानता है कि "आधिपत्य" वर्ग उन वर्गों और समूहों के हितों को ध्यान में रखता है जिन पर वह अपने "आधिपत्य   " का प्रयोग करता है। इसके अतिरिक्त, आधिपत्य वर्ग और निम्नवर्गीय वर्गों के बीच कुछ संतुलन स्थापित किया जाता है जिससे आधिपत्य वर्ग को अपने कॉर्पोरेट हितों के लिए कुछ त्यागने के लिए मजबूर किया जाएगा। 

o  दूसरे, "आधिपत्य" में नैतिक-राजनीतिक नेतृत्व के अलावा आर्थिक नेतृत्व भी शामिल है। दूसरे शब्दों में, यह इस बात पर जोर देता है कि आधिपत्य वर्ग एक "मौलिक वर्ग  " है,  जो उत्पादन के संबंधों में  दो मूलभूत ध्रुवों में से एक पर स्थित है: उत्पादन के साधनों का मालिक या गैर-मालिक। 

•  ग्राम्शी के अनुसार, आधिपत्य ("सहमति द्वारा प्रधानता")  एक शर्त है जिसमें एक मौलिक वर्ग एक सामान्य विश्व-दृष्टिकोण या जैविक विचारधारा द्वारा संयोजित एक वर्चस्ववादी व्यवस्था के भीतर नेतृत्व की राजनीतिक,  बौद्धिक और नैतिक भूमिका का प्रयोग करता है। 

निष्कर्ष 

ग्राम्शी की 'आधिपत्य' की अवधारणा यह भी बताती है कि पूंजीवादी देशों में राजनीतिक सत्ता के लिए खुली प्रतिस्पर्धा में मजदूर वर्ग की पार्टियों ने केवल अपेक्षाकृत मध्यम स्तर की सफलता क्यों हासिल की है। इसलिए ग्राम्शी ने जोर देकर कहा कि आर्थिक क्षेत्र में क्रांति पूंजीवादी वर्चस्व को समाप्त करने के लिए पर्याप्त नहीं है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सांस्कृतिक क्षेत्र में क्रांति को सुदृढ़ करना आवश्यक था। 

अग्रिम अध्ययन: आधिपत्य और प्रभुत्व के बीच अंतर  

ग्राम्शी राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय क्षेत्र के साथ व्यवहार करते समय आधिपत्य की विभिन्न अवधारणाओं के साथ काम करते हैं। राष्ट्रीय स्तर पर आधिपत्य को नेतृत्व और प्रभुत्व के बीच द्वंद्वात्मक एकता के रूप में परिभाषित किया गया है, जिसमें सहमति और जबरदस्ती दोनों शामिल हैं। इस शब्द का प्रयोग  'आधुनिक' पूंजीवादी राज्यों में मौलिक सामाजिक समूह या अधीनस्थ समूहों पर वर्ग के शासन के रूप को दर्शाने के लिए किया जाता है। 

•  ग्राम्शी के लिए, अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर आधिपत्य वास्तव में किसी दिए गए देश की सैन्य शक्ति के रूप में महसूस की गई आर्थिक शक्ति पर आधारित है,  युद्ध  या युद्ध का खतरा अंततः "एक आधिपत्य शक्ति बनाता है"। 

o  ग्राम्शी ने आधिपत्य को नेतृत्व और प्रभुत्व के बीच द्वंद्वात्मक एकता के रूप में मान्यता दी जिसे प्रभुत्व के विपरीत नहीं समझा जा सकता है, न ही आधिपत्य को प्रभुत्व के संभावित संयोजन के रूप में समझा जा सकता है। 

o  और फिर भी ऐसी परिस्थितियाँ हैं जिनमें ग्राम्शी ने  "आधिपत्य के बिना प्रभुत्व"  की संभावना की परिकल्पना की है। ग्राम्शी के शब्दों में,  "निष्क्रिय क्रांति में एक अपवाद के रूप में आधिपत्य के बिना प्रभुत्व"। 

•  ग्राम्शी ने उदाहरण दिया कि एक वर्ग दो तरह से प्रभावी होता है, अर्थात् वह  'प्रधान' और  'प्रभुत्व' होता है। 

o  यह संबद्ध वर्गों का नेतृत्व करता है, और विरोधी वर्गों पर हावी है। 

o  इसलिए, शक्ति प्राप्त करने से पहले भी एक वर्ग अगुवा हो सकता है (और चाहिए); जब यह शक्ति में होता है तो यह प्रभुत्व हो जाता है, लेकिन साथ ही नेतृत्व भी करता रहता है। 

•  ग्राम्शी का मानना था कि एक सामाजिक समूह की सर्वोच्चता दो तरह से प्रकट होती है, 'प्रभुत्व' और 'नैतिक और बौद्धिक नेतृत्व  ' के रूप में। 

o  एक सामाजिक समूह विरोधियों पर हावी होता है, यह सशस्त्र बल के साथ भी परिनिर्धारित या समर्पित हो जाता है और सहयोगी और समान विचारधारा वाले समूहों का नेतृत्व करता है। 

o  सामाजिक समूह सरकारी शक्ति पर विजय प्राप्त करने से पहले ही अगुवा हो सकता है या होना चाहिए (यह शक्ति की समान विजय के लिए प्रमुख शर्तों में से एक है); बाद में, जब यह शक्ति का प्रयोग करता है और भले ही इसे अपने हाथों में दृढ़ता से रखता हो, यह प्रभावी हो जाता है लेकिन इसे अगुवा बने रहने की आवश्यकता होती है,  तो अवश्य आधिपत्य गतिविधि होनी चाहिए। यह आधिपत्य गतिविधि आधिपत्य का अनिवार्य लक्षण है। 

निष्कर्ष:

•  निष्कर्ष निकालने के लिए हम कह सकते हैं कि, ग्राम्शी ने "नैतिक और बौद्धिक नेतृत्व"  के  संश्लेषण के रूप में आधिपत्य पर जोर दिया। जबकि "प्रभुत्व" को महसूस किया जाता है,  यह देखते हुए कि राजनीतिक शक्ति को समझ लिया गया है और यह कि मौलिक सामाजिक समूह "अगुवा  "  था और है। आम बोलचाल में, "प्रभुत्व" शब्द किसी राज्य या किसी व्यक्ति द्वारा अधीनता, या पूर्ण नियंत्रण के अभ्यास को दर्शाता है। 

•  दूसरी ओर, "आधिपत्य" प्रभाव, संरक्षण या नेतृत्व जैसी धारणाओं को व्यक्त करता है। इतालवी सामाजिक सिद्धांतकार, एंटोनियो ग्राम्शी अपने समय के यूरोपीय पूंजीपति राज्य की शक्ति की संरचना का विश्लेषण करने के लिए दो शब्दों का उपयोग करते हैं। 

अग्रिम अध्ययन: अधिरचना सिद्धांत

•  इटली के सामाजिक सिद्धांतकार, एंटोनियो ग्राम्शी को अब कार्ल मार्क्स के बाद सबसे महान मार्क्सवादी विचारक के रूप में पहचाना जा रहा है। आधिपत्य और प्रभुत्व के उनके सिद्धांत को भी व्यापक रूप से मार्क्सवाद के एक आवश्यक पूरक के रूप में मान्यता दी गई है। जैसा कि यह समाज में मौजूद उत्कृष्ट संरचनाओं की प्रकृति और अभिव्यक्तियों को समझने के लिए एक आधार प्रदान करता है। 1930 के दशक  में, जब वह जेल में बंद थे, उन्होंने अपने विचारों को एक न्यूनपदीय और संकेतों की शैली में रखा। इस तरह के विचारों को प्रिज़न नोटबुक्स शीर्षक के तहत संकलित और प्रकाशित किया गया था। 
ग्राम्शी के लिए द्वंद्ववाद का अर्थ तीन चीजें हैं:  

1.  बुद्धिजीवियों (पार्टी नेताओं) और जनता के बीच पारस्परिक व्यवहार;

2.  अभिधारणा, विरोधी अभिधारणा और संश्लेषण के संदर्भ में ऐतिहासिक विकास की व्याख्या;

3.  उप-संरचना और अति-संरचना के बीच संबंध। 

•  ग्राम्शी ने जोर देकर कहा कि चर्च, स्कूलों, प्रेस और अन्य गैर-सरकारी संस्थानों जैसे सामाजिक तंत्र का उपयोग करके, बुर्जुआ राज्य समाज पर अपने मूल्यों और विश्वासों को थोपता है    , इस प्रकार दिशा प्रदान होती है जो अंततः समाज में अधिरचना और उपसंरचना के विकास की ओर ले जाती है। 

•  ग्राम्शी मानव मुक्ति की धारणा को पूंजीवाद की आंतरिक गतिशीलता के केवल एक अनिवार्य परिणाम के रूप में स्वीकार नहीं करते हैं। 

•  ग्राम्शी का मानना है कि पिछड़े समाजों में जहां चेतना का स्तर कम है और जहां लोगों पर उदासीनता और भय का शासन है, वहां प्रमुख समूह द्वारा अधीनता की गुंजाइश है। जो बल की सर्वोच्चता के समानांतर है, लेकिन इसके अनुप्रयोग की आवश्यकता को कम करता है। 

निष्कर्ष 

ग्राम्शी के अनुसार, सामाजिक व्यवस्था  के "आधार" में मानव या वर्गों के बीच संबंध होते हैं, जो उत्पादन,  वितरण और विनिमय के साधनों पर नियंत्रण की उनकी विभिन्न शक्तियों को निर्धारित करता है। यह समाज में लोगों के वास्तविक स्थान को निर्धारित करता है। जो लोग आधार को नियंत्रित करते हैं वे एक उत्कृष्ट संरचना का निर्माण करते हैं और इसलिए उप संरचना पर प्रभुत्व का प्रयोग करते हैं। 

अग्रिम अध्ययन: जैविक बुद्धिजीवी

•  "सर्वहारा वर्ग, एक वर्ग के रूप  में, तत्वों को संगठित करने में कमज़ोर है। इसके पास बुद्धिजीवियों का अपना स्तर नहीं है, और राज्य शक्ति की जीत के बाद, यह केवल बहुत धीरे-धीरे,  बहुत कष्टपूर्वक तरीके से निर्माण कर सकता है। हालांकि, बुद्धिजीवियों के जनसमूह में एक विराम के लिए यह महत्वपूर्ण और उपयोगी है: एक जैविक प्रकार का विराम, ऐतिहासिक रूप से वर्णित। यह शब्द के आधुनिक अर्थों में एक सामूहिक गठन, एक वामपंथी प्रवृत्ति है: यानी, क्रांतिकारी सर्वहारा वर्ग की ओर उन्मुख" - एंटोनियो ग्राम्शी (जेल नोटबुक से)

•  एंटोनियो ग्राम्शी के अनुसार सार्वजनिक बुद्धिजीवी एक प्रकार का जैविक बुद्धिजीवी है जो सामाजिक संबंधों के जाल के माध्यम से जनसंख्या को राज्य के नेतृत्व से जोड़ने का कार्य करता है। एक नए प्रकार के सार्वजनिक बुद्धिजीवियों का अन्वेषण, अधिक सटीक रूप  से,  एक जैविक सामूहिक बौद्धिक (एक नई पार्टी) सर्वहारा वर्ग के लिए एक गैर-अनुकूल स्थिति को दूर करने के लिए क्रांति की वास्तविकता से उत्पन्न होता है।

•  ग्राम्शी बुर्जुआ वर्ग द्वारा बनाए गए जैविक बुद्धिजीवियों का उदाहरण देते हैं: "पूंजीवादी उद्यमी अपने साथ औद्योगिक तकनीशियन, राजनीतिक अर्थव्यवस्था के विशेषज्ञ, एक नई संस्कृति के आयोजक,  एक नई कानूनी व्यवस्था आदि का निर्माण करता है। "

•  सामान्य तौर पर, एक मौलिक वर्ग के लिए एक बौद्धिक जैविक होने का मतलब तकनीकी कौशल को शामिल करना और उत्पादन के एक विशिष्ट मोड के संबंध में निर्देशात्मक कार्य करना है। एक जैविक बुद्धिजीवी एक प्रकार का सार्वजनिक बौद्धिक है जो सामाजिक-आर्थिक गठन द्वारा वर्णित समग्रता से एक सटीक अर्थ प्राप्त करता है। 

निष्कर्ष 

ग्राम्शी के अनुसार, राज्य को निजी जीवन के व्यक्तिगत और सामूहिक आयोजकों के रूप में बुद्धिजीवियों की सक्रिय भूमिका की आवश्यकता है। वे दैनिक आधार पर उत्पादन की जरूरतों को पूरा करने के लिए जनसंख्या की सहमति लाने का जटिल कार्य करते हैं। संक्षेप में,  जैविक बुद्धिजीवियों की नई श्रेणी पारंपरिक अभिजात वर्ग के बुद्धिजीवियों की जगह लेती है जो पूर्व-आधुनिक समय में सार्वजनिक जीवन के नियंत्रक थे। जैविक सार्वजनिक बुद्धिजीवी की अवधारणा एक विशिष्ट सामाजिक-आर्थिक संरचना के भीतर श्रम के सामाजिक विभाजन और राज्य के रूपों को ठोस रूप से जोड़ती है।